«Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии,— подчеркивал Ф. Энгельс, — есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «…что является первичным: дух или природа…» В целом же смысловое поле этой узловой философской проблемы образуют различные отношения человека как существа, наделенного сознанием, к объективному, реальному миру, принципы практических, познавательно-теоретических, художественных и других способов освоения мира. Одним из них, притом весьма важным, является принцип познаваемости мира.
В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, что принимали за исходное, определяющее, они составили два противоположных направления. Позиция, согласно которой мир объясняется, исходя из духа, сознания, получила название идеализма: в ряде моментов он перекликается с религией. Философы же, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма, во многом родственного по своим установкам науке. Существование этих радикально противоположных направлений определяется не только теоретическими причинами, но и обстоятельствами социально-экономического, политического, духовного развития общества, в свою очередь оказывая на него несомненное влияние.
Изучающим философию, а порой и тем, кто профессионально работает в данной области, бывает нелегко понять, почему и в каком именно смысле вопрос о соотношении материального и духовного является для философии основным и так ли это на самом деле. Философия существует более двух с половиной тысяч лет, и в течение долгого времени этот вопрос ни прямо, ни косвенно, как правило, не ставился философами. Для осознания мировоззренческой значимости полярности «материальное — духовное» потребовались века философского развития. Она отчетливо выявилась и заняла принципиальное место в период активного формирования собственно философской мысли (XVII—XVIII века), ее активного отмежевания от религии, с одной стороны, и от конкретных наук — с другой. Но и после этого философы далеко не всегда формулируют соотношение бытия и сознания в качестве основополагающего. Не секрет, что большинство философов не считало в прошлом и не считает сейчас своим важнейшим делом решение именно данного вопроса. На первый план в различных учениях выносились проблемы путей достижения истинного знания, природы нравственного долга, свободы, человеческого счастья, практики и др. Приведем, к примеру, точку зрения французского философа XX столетия Альбера Камю, который считает самой животрепещущей проблему смысла человеческой жизни: «Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она не стоит этого,— значит ответить на основной вопрос философии».
Но может ли рассматриваться в качестве основного вопрос, который вообще не формулируется большинством философов? Может быть, он вводится post factum (задним числом) в целях классификации философских направлений и позиций? Одним словом, особое место в философии вопроса об отношении духовного к материальному не очевидно, его нужно пояснить, теоретически обосновать.
По крайней мере, ясно одно: вопрос об отношении сознания и бытия не находится в одном ряду с многочисленными конкретными философскими вопросами, а носит иной характер. Может быть, это вообще не столько вопрос, сколько смысловая направленность, ориентированность философской мысли. Важно понять, что полярность «материальное — духовное», «объективное — субъективное» входит во все философские размышления, составляет некий «нерв» любого конкретного философского вопроса, независимо от того, отдают ли философы себе в этом отчет. Притом эта полярность далеко не всегда выливается в форму вопроса. Будучи же переведена в эту форму, она разрастается в целое множество взаимосвязанных между собой и охватывающих все поле философской мысли вопросов.
Противостояние и вместе с тем сложное взаимодействие бытия и сознания, материального и духовного вырастает из всей человеческой практики, культуры, пронизывает их. Значимые лишь в паре, в их полярной соотнесенности, эти понятия так или иначе охватывают все поле мировоззрения, носят применительно к нему универсальный характер, составляют его предельно общую основу. Философское уяснение исходных и самых общих предпосылок человеческого существования, как пояснил К. Маркс, должно исходить из наличия мира, прежде всего природы, с одной стороны, и людей — с другой. Все же остальное предстает как производное, как результат практического и духовного освоения людьми первичных (природных) и вторичных (общественных) форм бытия и взаимодействия людей между собой на этой основе.
Из многообразия отношений «мир — человек» можно выделить три основных типа: познавательные, практические и ценностные отношения.
В свое время И. Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению, принципиальное значение для философии в самом высоком «всемирно-гражданском» ее значении: что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?
Эти три вопроса как раз и отражают три указанных типа отношений человека к миру. Обратимся прежде всего к первому из них.
