В чем смысл проблемы бытия? Почему она постоянно — с древности и до наших дней — обсуждается в философии? Почему многие мыслители считали и считают ее исходной для систематических философских размышлений? Понять смысл столь широкой философской проблемы — значит прежде всего выявить, какие корни она имеет в реальной жизни человека и человечества.
Наша жизнедеятельность опирается на простые и понятные предпосылки, которые мы обычно принимаем без особых сомнений и рассуждений. Самая первая и самая универсальная среди них — естественное убеждение человека в том, что мир есть, имеется «здесь» и «теперь», наличествует. Люди столь же естественным образом рассчитывают и на то, что при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохраняется как относительно стабильное целое.
Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. А поводов для этого более чем достаточно. Ведь окружающий мир, природный и социальный, то и дело задает человеку и человечеству трудные вопросы, заставляет задумываться над прежде непроясненными привычными данностями реальной жизни. Подобно шекспировскому Гамлету, люди чаще всего задумываются о бытии и небытии тогда, когда чувствуют: «распалась связь времен…» и сомнение коснулось тех основ человеческого бытия, которые раньше казались прочными и несомненными.
Сегодня перед вопросом «быть или не быть» поставлено все человечество. «Связь времен» грозит распадом в самом общем и самом прямом для людей смысле — ядерная катастрофа может насильственно, нелепо и непоправимо прервать естественное (исчисляемое миллионами лет) время существования человечества на планете Земля. И раз вопрос «быть или не быть» стал поистине глобальным и невиданно острым, особенно важно разобраться в проблеме бытия, последовательно продвигаясь от ее простых жизненных предпосылок ко все более сложным философским размышлениям, доказательствам и выводам.
Размышление о бытии не может остановиться на простой констатации существования мира «здесь» и «теперь». Установив, что мир есть, существует «здесь», не естественно ли заключить, что мир существует не только «здесь», но и «там», за самыми дальними горизонтами? А поскольку трудно представить себе, что за самым последним горизонтом вовсе нет мира, то не значит ли это, что мир существует везде? Философия еще в древности ставила такие вопросы и тем самым шла по пути, открываемому внутренней логикой проблемы.
Достаточно было сказать, что мир существует «теперь», и напрашивались вопросы о его прошлом и будущем. Отвечая на них, одни философы доказывали, что бесконечный мир непреходящ — всегда был, есть и будет; другие утверждали, что мир был, есть и будет, но имеет свое начало и конец не только в пространстве, но и во времени. Иными словами, мысль о существовании беспредельного мира как целого далее соединялась в философии с тезисом либо о преходящем, либо о непреходящем существовании мира. Идея о непреходящем (или, по крайней мере, очень длительном) существовании мира как целого в свою очередь подводила к вопросу о том, как с этим существованием соотносятся заведомо преходящие, конечные вещи и человеческие существа. Так выстраивалась уже целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникла именно проблема бытия, расчлененная на тесно взаимосвязанные аспекты (подпроблемы).
Если утверждение о существовании мира «здесь» и «теперь» опирается на очевидные предпосылки, ориентации, факты человеческой жизни, то этого нельзя сказать об идее не имеющего пространственных границ непреходящего мира. Она отнюдь не вытекает из непосредственных наблюдений, из конкретного опыта людей. Напротив, жизнь в условиях всегда ограниченной части Земли, жизнь, которая для человека (и многих существ) когда-то начинается и, увы, кончается, скорее наводит на мысль о преходящем мире, о существовании его границ в пространстве и времени. Вот почему для отдельного человека, особенно для того, чья личность и чей дух только формируются, мировоззренческое освоение идеи бесконечного и непреходящего существования мира становится непростой задачей. Но, быть может, человек в повседневной жизни не обременяет себя размышлениями о границах или безграничности мира, о преходящем или непреходящем его существовании?
Вспомним, сколь часто каждого из нас быстротечная жизнь заставляет задумываться и тревожиться о хрупкости существования отдельного человека. Мы сопоставляем и связываем нашу жизнь — наше преходящее существование — с непреходящим существованием природы, с существованием человека, с жизнью и делами тех людей, которые были до нас и будут после нас. А что же это, если не обращение мыслью к своему бытию и бытию мира, то есть к преходящему и непреходящему?
О непреходящем и преходящем — о «вечности и времени» — мы мыслим не только в связи с вопросом о жизни и смерти отдельных людей, но и раздумывая о «границах» и безграничности мира в пространстве и времени. Эти раздумья, естественно, пробуждаются собственным опытом людей в мире, который для каждого индивида существует «здесь» и «теперь», но распространяются и на просторы Вселенной, на прошедшие и будущие времена. И в человеческой культуре (раньше всего в мифологии и религии, затем в философии и науке) обсуждается тема непреходящего и преходящего, «времени и вечности», пространственно-временных границ или безграничности мира.
Первый аспект проблемы бытия — это и есть цепочка мыслей о бытии, ответы на некоторые вопросы, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ. Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их жизнедеятельность? Они конечны, преходящи. Корень, смысл, напряженность проблемы — в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ.
